水城晴風

　　天行有常，不為堯存，不為桀亡。
　　應之以治則吉，應之以亂則凶。
　　彊本而節用，則天不能貧。
　　養備而動時，則天不能病。
　　修道而不貳，則天不能禍。
　　故水旱不能使之饑，寒暑不能使之疾，妖怪不能使之凶。
　　本荒而用侈，則天不能使之富。
　　養略而動罕，則天不能使之全。
　　倍道而妄行，則天不能使之吉。
　　故水旱未至而饑，寒暑未薄而疾，妖怪未至而凶。
　　受時與治世同，而殃禍與治世異，不可以怨天，其道然也。
　　故明於天人之分，則可謂至人矣。

　　自然變化的規律有其常規，不會因為堯存在，也不會因為桀滅亡。
　　應用自然的規律有條理的治理，事情就會有利；
　　應用自然的規律卻無條理來治理，事情就會有害。
　　加強耕織生產節省開銷花費，那麼上天就無法使人貧窮；
　　營養完備適時運動，那麼上天也無法令人生病；
　　修養自己的人格而原則不變，那麼上天也不能讓人遭受災禍。
　　所以水災旱害不能使人五穀歉收而挨餓，
　　天氣的冷熱不能使人生病，怪異而害人的精怪不能使人受害。
　　荒廢耕織生產而又浪費，那麼老天也無法令人富裕；
　　修養粗略而又惰於運動，那麼上天便不能令人健康；
　　違背事物規律而胡作非為，那麼上就不能讓人得到善果。
　　所以水災旱害還沒來到就發生饑荒，
　　嚴寒酷暑還沒侵入就發生疾病，
　　怪異而害人的精怪還沒來到就發生禍害。
　　遭遇的時際和太平時代相同，可是遭遇的災禍卻與太平時代不同，
　　這不可以抱怨上蒼，天道是如此的。
　　所以說，明白天與人的分別，就可以說他是真正能稱為人的人了。

　　不為而成，不求而得，夫是之謂天職。
　　如是者，雖深，其人不加慮焉；
　　雖大，不加能焉；雖精，不加察焉；
　　夫是之謂不與天爭職。
　　天有其時，地有其財，人有其治，夫是之謂能參。
　　舍其所以參，而願其所參，則惑矣！

　　不去做而有所成就，不去企求而有所得到，
　　這就是所說的上天賦予的職責。
　　像上述的情形，正因它太深奧的緣故，
　　所以前文所說知天人之分的至人不用自己的心力去思考它，
　　正因為天的功用太大了，
　　知天人之分的至人不用自己的心力去做天所做的事，
　　正因天的功用太精微了，
　　所以知天人之分的至人也不需用自己的心力去考察它，
　　這個意思就是人盡本份，不與天爭事。
　　天有它的四時變化，地有它的生產之能，
　　人則是按照天地運行來經營行事，
　　這就是所謂的能與天地互相配合。
　　捨棄人所憑藉與天地配合的事，而又盼望這些事自己降臨，
　　就會感到迷亂啊！

　　列星隨旋，日月遞照，四時代御，陰陽大化，風雨博施。
　　萬物各得其和以生，各得其養以成，不見其事而見其功，夫是之謂神。
　　皆知其所以成，莫知其無形，夫是之謂天功。唯聖人為不求知天。

　　羅布天空的星辰隨時間運轉，太陽和月亮依次出現照耀世界，
　　四季替代更迭，陰陽變化，風雨廣博地施予萬物潤澤。
　　天地萬物各自得到它的和諧來生長，各自得到它的滋養來育成，
　　我們看不見自然的行事，卻見到它的功效，這就是神。
　　都知道神化育萬物的成就，而不知道祂無形的方法，
　　這就是所謂上天的職能。只有聖人是不求知曉天職的。

　　天職既立，天功既成，形具而神生，
　　好惡喜怒哀樂藏焉，夫是之謂天情。
　　耳目鼻口形能各有接，而不相能也，夫是之謂天官。
　　心居中虛，以治五官，夫是之謂天君。
　　財非其類以養其類，夫是之謂天養。
　　順其類者謂之福，逆其類者謂之禍，夫是之謂天政。

　　上天的職責已經建立，上天的功能已經生成，
　　形軀具備而精神則生。
　　喜好憎惡、高興生氣、悲傷愉悅都藏納於此，
　　這就叫天生而有的情緒。
　　耳朵眼睛、鼻子嘴巴身體各有接繫的功能，
　　而不能互相替代，這就叫天生而有的官能。
　　心為形軀的中樞主宰，用以管理五官，
　　這就是天生而有的主宰者。
　　宇宙萬物皆非人類，但有許多可以滋養人類，
　　這就是天生而有的交互相養。
　　順從它的秩序，稱為福份；違背它的秩序，稱為災禍，
　　這就是天生而有的法則。

　　暗其天君，亂其天官，棄其天養，逆其天政，
　　背其天情，以喪天功，夫是之謂大凶。
　　聖人清其天君，正其天官，備其天養，
　　順其天政，養其天情，以全其天功。

　　昏昧其心，混淆其五官，拋去上天的滋養，忤逆上天的法則，
　　違反自然的情緒，毀滅自然的職能，這就是大禍。
　　聖人則相反，他們清明其心，使五官合於其用，
　　完備上天的滋養，順從上天的法則，保找自然的情緒，
　　使自然的職能周全。

　　如是，則知其所為，知其所不為矣，則天地官而萬物役矣。
　　其行曲治，其養曲適，其生不傷，夫是之謂知天。

　　如此一來，就知道至人有甚麼地方是應該做的，
　　也知道有甚麼地方是不應該做的，
　　那麼就可以控制天地，使萬物為人類服務。
　　人的行動盡於合理，人的給養盡於適宜，其生存又不受傷害，
　　這就是能知曉天的真義。

　　故大巧在所不為，大智在所不慮。
　　所志在於天者，已見其象之可以期者矣。
　　所志於地者，已見其宜之可以息者矣。
　　所志於四時者，已見其數之可以事者矣。
　　所志於陰陽者，已見其和者可以治者矣。
　　官人守天，而自為守道也。

　　所以真正具有大智慧的人深藏不露，
　　不從事人為干預，具有極高智慧的人往往無所憂慮。
　　想要知道天的人，
　　日月星辰、春夏秋冬變化的現象已顯現在那裡了，
　　都有時序可以依期而待之。
　　想要知道地的人，
　　水田旱田、各地環境適合甚麼已顯現在那裡了，
　　可以按照適合的去種植生息。
　　想要知道四時變化的人，
　　春耕夏耘、秋收冬藏的定數已經顯現在那裡了，
　　可以遵循其定數來從事適當的行為。
　　想要知道陰陽的人，
　　男女以至於天地的和合已經顯現在那裡了，
　　可以由此安排家庭以至於社會國家的治事。
　　主管天象山澤農事的官員負責守其職司，
　　一般人自己遵守本道就可以了。

　　治亂天邪？曰：日、月、星、辰、瑞曆，是禹、桀之所同也。
　　禹以治，桀以亂，治亂非天也。
　　時邪？曰：繁啟蕃長於春夏，畜積收臧於秋冬，是又禹桀之所同也。
　　禹以治，桀以亂，治亂非時也。
　　地邪？曰：得地則生，失地則死，是又禹桀之所同也。
　　禹以治，桀以亂，治亂非地也。
　　詩曰：天作高山，大王荒之。彼作矣，文王康之。此之謂也。

　　政治的安定及動亂歸根於天嗎？
　　回答說：
　　日月星辰天體運行和定歲時、節令的曆法，這是夏禹和夏桀相同的，
　　但是禹當天子時天下大治，夏桀卻弄得天下大亂，
　　所以安定和動亂不是由天決定的。
　　那麼是歸根於時節變化嗎？
　　回答說：
　　農作物在春夏發育成長，在秋冬則儲蓄累積並收藏，
　　這也是夏禹和夏桀相同的，
　　但是禹當天子時天下大治，夏桀卻弄得天下大亂，
　　所以安定和動亂也不是時節變化決定的。
　　那麼是歸根於土地嗎？
　　回答說：
　　農作物在土地就可以賴以生長，離開土地就會枯萎而死，
　　這又是夏禹和夏桀相同的，
　　但是禹當天子時天下大治，夏桀卻弄得天下大亂，
　　所以安它與動亂也不是土地決定的。
　　詩經周頌．天作篇說：
　　上蒼在那裡生出一座高山，大王擁有並妥善運用它使自己發達起來，
　　後世的文王就得到了它的恩惠。這就印證了上面的情形。

　　天不為人之惡寒也輟冬。
　　地不為人之惡遼遠也輟廣。
　　君子不為小人之匈匈也輟行。
　　天有常道矣，地有常數矣，君子有常體矣。
　　君子道其常，而小人計其功。
　　詩曰：何恤人之言兮。此之謂也。

　　上天不會因為人不喜歡寒冷而停止冬季。
　　大地不會因為人不喜歡遙遠而減少它的廣闊。
　　君子不會因為小人如潮水般洶湧的反對聲浪而停止自己的行為。
　　天地都有一定的規律、法則，君子有一定的仁義道德。
　　君子談論仁義道德，而小人唯利是圖。
　　逸詩說：何畏人言。這就是上述的道理。

　　楚王後車千乘，非知也。
　　君子啜菽飲水，非愚也。是節然也。
　　若夫心意修，德行厚，知慮明，
　　生於今而志乎古，則是其在我者也。
　　故君子敬其在己者，而不慕其在天者。
　　小人錯其在己者，而慕其在天者。
　　君子敬其在己者而不慕其在天者，是以日進也。
　　小人錯其在己者而慕其在天者，是以日退也。
　　故君子之所以日進，與小人之所以日退，一也。
　　君子小人之所以相懸者在此耳！

　　楚王出門，有千輛車子跟隨其後，這並非聰明的關係。
　　君子吃豆粥、喝清水，這也非關愚笨。而是適巧如此。
　　心志願望有所修為，仁德之行有所厚積，智慧謀慮有所清明，
　　生於戰國亂世而志學西周古人，這些人格盡其在小我。
　　所以君子慎行且敬重人道，而不妄想像天一樣。
　　小人則與君子相反。
　　君子因為如此，所以日進有成。
　　小人因為如此，所以日退無功。
　　所以君子之所以日進有成，小人之所以日退無功，
　　他們在形式上都有企求與捨棄的部分。
　　君子小人的分別，就是在這些地方。

　　星墜木鳴，國人皆恐。曰：是何也？
　　曰：無何也，是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也。
　　怪之，可也。而畏之，非也。
　　夫日月之有蝕，風雨之不時，怪星之黨見，是無世而不常（嘗）有之。
　　上明而政平，則是雖並世起，無傷也。
　　上暗而政險，則是雖無一至者，無益也。
　　夫星之墜，木之鳴，是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也。
　　怪之，可也。而畏之，非也。

　　流星墜落，樹木發出怪異的聲響，國人都很害怕。
　　問道：這是怎麼回事？
　　答道：沒有甚麼呀，這是天地自然的變化，事物不常見的現象。
　　感到奇怪是可以的，害怕它就不必了。
　　日月蝕虧，不合時節的風雨，怪星偶然出現，
　　這是沒有哪個時代不曾有過的。
　　國君英明，政事安定，即令這些現象同時代發生，也沒有甚麼傷害。
　　國君昏庸，政事艱危，即使這些現象沒有一件發生，也沒有甚麼好處。
　　所以流星墜落，樹木發出怪異的聲響，
　　這是天地自然的變化，事物不常見的現象。
　　感到奇怪是可以的，害怕它就不必了。

　　物之已至者，人祆則可畏也。
　　田穢稼惡，糴貴民饑，道路有死人，夫是之謂人祆 。
　　政令不明，舉錯不時，本事不理，夫是之謂人祆。
　　禮義不修，內外無別，男女淫亂，
　　則父子相疑，上下乖離，寇難並至，夫是之謂人祆。
　　祆是生於亂，三者錯，無安國。

　　宇宙萬物正常與不正常發展之中，非人之人是可怕的。
　　田裡生長雜草，農作物收成欠佳，食物昂貴，人民饑餓，
　　道路上有餓死的百姓，這就是一種人祆。
　　國家政府所發布的命令不明確，措施不合時際，
　　根本的事務不去處理，這就是一種人祆。
　　不修持禮義，內外無所分別，男女好淫而悖於禮法，
　　那麼就會造成父子互相猜疑，君上臣下彼此背叛，
　　盜寇危難一起來到，這也是一種人祆。
　　祆事發生於反常，如果發生上述三種祆事，國家就無法安定。

　　其說甚爾，其災甚慘。
　　勉力不時，則牛馬相生，六畜作妖，可怪也，而不可畏也。
　　傳曰：萬物之怪書不說。
　　無用之辯，不急之察，棄而不治。
　　若夫君臣之義，父子之親，夫婦之別，則日切磋而不舍也。

　　這些說法淺近易解，但若不相信它，那麼災害就會非常嚴重了。
　　不當的力量，牛馬甚至可以互生，六畜成了妖異，
　　這可以覺得奇怪，但不用害怕。
　　有言云：宇宙萬物的怪異記載，不必去多說它們。
　　無意義的辯論，無關緊要的考察，捨棄它們而不去鑽研。
　　若是君臣之間的義，父子之間的情誼，夫婦在家庭裡分別操持的事務，
　　那麼就日日研究討論而不停止了。

　　雩而雨，何也？曰：無何也，猶不雩而雨也。
　　日月食而救之，天旱而雩，卜筮然後決大事，
　　非以為得求也，以文之也。
　　故君子以為文，而百姓以為神。
　　以為文則吉，以為神則凶也。

　　舉行天旱求雨的祭祀後就下了雨，這是為甚麼呢？
　　答道：這沒甚麼，就好像不舉行天旱求雨的祭祀也會下雨一樣。
　　日月蝕虧就敲鑼打鼓去搶救
　　（古人認為天狗吃月，以這種方法驚走天狗），
　　天旱就舉行求雨的祭祀，占卜之後才決定大事，
　　這不是以它來作為得到所欲祈求結果的方法，
　　而是風俗民情的虛文行為。
　　所以君子認為這是虛文風俗，而老百姓卻認為是神蹟。
　　認為是虛文風俗就是好的，認為這是神蹟就無益了。

　　在天者，莫明於日月，在地者，莫明於水火，
　　在物者，莫明於珠玉，在人者，莫明於禮義。
　　故日月不高，則光明不赫；水火不積，則輝潤不博；
　　珠玉不睹乎外，則王公不以為寶；
　　禮義不加於國家，則功名不白。

　　天上沒有比太陽與月亮更光明的，
　　地上沒有比水與火更光明的，
　　萬物沒有比珠寶和玉石更光明的，
　　而對人來說，沒有比禮義更光明的。
　　所以，太陽月亮不高懸空中，那麼光就不明亮；
　　水與火不積聚，那麼光輝和潤澤就不廣大；
　　珠寶玉石的光芒不顯現在外，那麼富貴人家就不會認為它們是寶物；
　　禮義如果不施加在國家的治理，
　　那麼國家與國君的功績名聲就不會彰顯。

　　故曰：人之命在天，國之命在禮。
　　君人者，隆禮尊賢而王，重法愛民而霸，
　　好利多詐而危，權謀、傾覆、幽險，而盡亡之矣。

　　所以說：人的生命盛衰由自然決定，國家的興亡存滅由禮則決定。
　　為人君主，崇尚禮制又尊重賢德的人，就可以統治天下，
　　重視法治又愛護人民，就可以稱雄四方。
　　貪愛財利狡猾虛偽，國家就危險了，
　　竭盡深沉的謀略、顛覆動亂、傾險叵測等手段，國家就徹底滅亡了。

　　大天而思之，孰與物畜而制之？
　　從天而頌之，孰與制天命而用之？
　　望時而待之，孰與應時而使之？
　　因物而多之，孰與騁能而化之？
　　思物而物之，孰與理物而勿失之也？
　　願於物之所以生，孰與有物之所以成？
　　故錯人而思天，則失萬物之情。

　　與其崇拜天而思慕它，
　　何不把天當成牛馬一樣養育而控制它呢？
　　與其順從天意而歌頌它，
　　何不控制天地萬物自然的法則而利用它呢？
　　與其盼望等待想要的天時，
　　何不順應季節的變化使之為人類生產服務呢？
　　與其依靠萬物的自然繁殖而期待它增多，
　　何不施展人的才能而保持它不斷再生增化呢？
　　與其思慕萬物而尋求占有它，
　　何不合理利用萬物而不浪費它呢？
　　與其盼望萬物能不費事的自然生長，
　　何不掌握萬物的規律而促成它們呢？
　　所以廢棄人力而寄望於天，那麼就喪失萬物的本質了。

　　百王之無變，足以為道貫。一廢一起，應之以貫，理貫不亂。
　　不知貫，不知應變。貫之大體未嘗亡也。亂生其差，治盡其詳。
　　故道之所善，中則可從，畸則不可為，匿則大惑。
　　水行者表深，表不明則陷。治民者表道，表不明則亂。
　　禮者，表也。非禮，昬世也；昬世，大亂也。
　　故道無不明，外內異表，隱顯有常，民陷乃去。

　　在各代，帝王們不變的法則，完全可以用來作為常規慣例。
　　國家衰微也有興盛的時候，但君主都憑著這種常規慣例去因應。
　　治理好這些常規慣例，國家就不會混亂。
　　如果不了解這些常規慣例，就不知道如何應付變化了。
　　這些常規慣例的主要內容從來沒有消失過。
　　社會之所以混亂，乃是產生自這些常例出了差錯；
　　社會安定，全在於這些常例實行得十分周詳。
　　所以，被一般人視作善的，如果符合這些常例，就可以依從；
　　如果偏離了這些常例，就不可以實行；
　　如果違反了這些常例，就會造成極大的迷惑。
　　涉水的人用標記來註明深度，如果這些標記不明確，就會使人陷入深水。
　　治理民眾的君主用標準來表明治國之道，如果這些標準不明確，就會造成混亂。
　　禮制就是治理民眾的標準。
　　違反了禮制，社會將會昏暗不明；昏暗的社會，就會大亂。
　　所以，這些原則沒有不明的地方，無論內外都有不同的標準，
　　對於隱蔽之事或顯露之事都有永久不變的規定，那麼民眾就不會陷入混亂了。

　　萬物為道一偏，一物為萬物一偏。愚者為一物一偏，而自以為知道，無知也。
　　慎子有見於後，無見於先。老子有見於詘，無見於信。
　　墨子有見於齊，無見於畸。宋子有見於少，無見於多。
　　有後而無先，則群眾無門。有詘而無信，則貴賤不分。
　　有齊而無畸，則政令不施，有少而無多，則群眾不化。
　　書曰：「無有作好，遵王之道；無有作惡，遵王之路。」此之謂也。

　　萬事萬物只體現了自然規律的一部分，某一種事物只是萬事萬物的一部分，
　　愚昧的人只認識了某一種事物的一部份，就自以為知道了自然規律，這實在是無知。
　　慎子對於在後服從的一面有所認識，但對於在前引導的一面卻毫無所悉；
　　老子對於委屈忍讓的一面有所認識，但對於積極進取的一面卻毫無所悉；
　　墨子對於齊同平等的一面有所認識，但對於等級差別的一面卻毫無所悉；
　　宋子對於寡欲的一面有所認識，但對於多欲的一面卻毫無所悉。
　　只在後面服從而不在前引導，那麼群眾就沒有繼續前進的方向；
　　只委屈忍讓而不積極進取，那麼高貴和卑賤就不會有分別；
　　只有平等而没有差別，那麼政策法令就不能貫徹實行；
　　只求寡欲而不見多欲，那麼群眾就不易被感化。
　　《尚書》上說：「不要任憑個人的喜好，要遵循君主確定的正道；
　　不要任憑個人的厭惡，要遵循君主確定的正路。」說的就是這個啊。

　　白話試譯：水晴