水城晴風

　　南郭子綦（音奇）隱机而坐，仰天而噓，荅（音答）焉似喪其耦。
　　顏成子游侍立乎前，曰：「何居乎？形固可使如槁木，
　　而心固可使如死灰乎？今之隱机者，非昔之隱机者也。」

　　南郭子綦靠几靜坐，仰面朝天，緩漫吐氣，形體木然，彷彿精神脫離了身軀。
　　顔成子遊立侍在跟前，問說：
　　怎麼這個樣子啊？形體安定本來可以使它像枯乾的樹木，
　　而精神豈可以使它像熄滅的灰燼呢？
　　你現在靠几而坐的情況，不是你過去靠几而坐的情況了。

　　荅焉：形體木然無神的樣子。
　　耦：一作偶，指精神與肉體相對偶，進入了忘我的境界。

　　子綦曰：「偃，不亦善乎，而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？
　　女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫！」

　　子綦回答說： 偃，你問的問題，不也是很好的嗎！
　　如今我忘掉了功名利祿的我，你知道這一點嗎？
　　你聽到過人造的簫聲，卻沒聽到過地上自然形成的音響，
　　你聽到過地上自然形成的音響，卻沒聽到過天空中自然形成的音響吧！

　　子游曰：「敢問其方。」

　　子遊說：請問三籟的道理？

　　子綦曰：「夫大塊噫氣，其名曰風，是唯無作，
　　作則萬竅怒呺，而不聞之翏翏（音六）乎！山林之畏佳，大木百圍之竅穴？
　　似鼻，似口，似耳，似枅（音基），似圈，似臼，似洼（音挖）者，似污者；
　　激者，謞（音穴）者，叱者，吸者叫者，嚎者，宎（音咬）者，咬者，
　　前者唱于而隨著唱喁（音於），冷風則小和，飄風則大和，
　　厲風濟則眾竅為虛，而獨不見之調調，之刀刀乎？」

　　子綦說：大地發出的氣，它的名字叫風。
　　這風不作則已，一發作則上萬種不同的孔穴都會怒吼起來。
　　你沒有聽過長風呼嘯的聲音嗎？
　　山林高大參差不齊的地方，百圍大樹上的孔穴，
　　有的像鼻孔，有的像嘴，有的像耳朵，有的像舂臼，
　　有的像深大的窪地，有的像淺小的池塘；
　　長風吹這些孔穴所發出的聲音，有的像湍激的流水聲，
　　有的像大火燃燒聲，有的像呵叱聲，有的像抽氣聲，
　　有的像叫喊聲，有的像號哭聲，有的聲音深沉，有的聲音哀切，
　　前面的風聲唱著，後面的風聲隨應著。
　　微風則相和的聲音小，疾風則相和的聲音大，
　　烈風停止了，則所有的孔穴就都空寂無聲了，
　　你難道沒看見風吹林木枝葉還在搖搖曳曳地擺動著嗎？

　　翏翏：長風聲
　　謞：同熇，大火燃燒的聲音，一作箭聲
　　枅：房柱上的橫木
　　宎：風吹入孔穴中發出的聲音
　　喁：相應和的聲音

　　子游曰：「地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已。敢問天籟。」

　　子遊說：地籟的聲音不過是從眾多的孔穴中發出來的罷了，
　　人籟的聲音不過是從用多種竹管所製作的樂器中發出來的罷了。
　　請問天空中自然的音響是怎麼回事呢？

　　子綦曰：「夫吹萬不同，而使其自已也，咸其自取，怒者其誰邪？」

　　子綦說：風吹萬竅而聲音不同，然而使它們發作或停止的都是它們自己。
　　都是自然狀態所致，發動它們的還能是誰呢！

　　大知閑閑，小知間間；大言炎炎，小言詹詹。
　　其寐也魂交，其覺也形開，與接為搆，日以心鬥。
　　縵者、窖者、密者。小恐惴惴，大恐縵縵。
　　其發若機括，其司是非之謂也；
　　其留如詛盟，其守勝之謂也，其殺若秋冬，以言其日消也；
　　其溺之所為之，不可使復之也；其厭也如緘，以言其老洫（音序）也；
　　近死之心，莫使復陽也。
　　喜怒哀樂，慮嘆愛慹，姚佚啟態；樂出虛蒸成菌。
　　日夜相代乎前，而莫知其所萌。
　　已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！

　　大知過於廣博，小知過於精細。
　　大言盛氣淩人，小言喋喋不休。
　　他們睡時也心神交錯煩亂，他們醒時也形體不得安寧。
　　與社會接觸構合糾葛，整天勾心鬥角。
　　有的顯得慢不經心，有的卻冥思苦想，有的則小心謹慎。
　　對小的恐懼提心吊膽，對大的恐懼垂頭喪氣。
　　他們的心計一發就像箭一樣疾速，他們的心計探察不發是為了稱是避非；
　　他們停止發言猶如盟誓，為了以守取勝；
　　他們衰敗好似秋風冬寒的景象，這是說他們一天天在消弱；
　　他們沈溺在所作所為的活動之中，再無法使他們恢復原狀；
　　他們隱藏心靈不言不語，說明他們老而枯竭敗壞；
　　接近死亡的心靈，再也不能使它恢復生機。
　　高興、憤怒、悲哀、歡樂，憂慮、嘆息、變態、恐懼、輕浮、安逸、放蕩、嬌淫：
　　像樂聲從空虛的樂器中產生出來，又像菌類從地上的蒸氣中產生出來一樣。
　　交互更替在眼前，而不知道它們是怎樣萌發出來的。
　　算了吧，算了吧！一旦懂得了這些情態發生的道理，
　　也就懂得了它們所以發生的根由了！

　　洫：敗，枯竭
　　慹：通懾，恐懼，畏懼不敢動，引申為固執不變

 　　非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所為使。
　　若有真宰，而特不得其眹（音振）。可行己信，而又不見其形，有情而無形。
　　百骸、九竅、六藏，賅而存焉，
　　吾誰與為親？汝皆悅之乎？共有私焉？
　　如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？
　　其有真君存焉？如求得其情與不得，無益損乎其真。
　　一受其成形，不忘以待盡。
　　與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎？
　　終身役役而不見其成功，苶（音ㄋㄧㄝˊ）然疲役而不知其所歸，可不哀邪？
　　人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？
　　人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？
　　夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？
　　奚必知代而心自取者有之？
　　愚者與有焉，未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。
　　是以無有為有。無有為有有，雖有神禹且不能知，吾獨且奈何哉！

　　沒有客體的彼，就沒有主體的我；沒有主體的我，客體的彼也就無法體現。
　　這樣主體與客體也就近似統一了，然而不知道它受誰支配。
　　好似有個真我，但是卻看不見它的跡象。
　　可以從它的行為中得到信息，卻看不到它的形體，
　　它是真實可信的，卻沒有具體的形象。
　　一百個骨節，九個孔穴，六個內臟，都兼備地存在我的身上，
　　我和哪個最親近呢？你都喜歡它們呢，還是有所偏愛呢？
　　如此不是都把它們當成臣妾了嗎？它們是臣妾就不能相互支配嗎？
　　還是讓他們輪流做君臣呢？難道果然另有真君存在嗎？
　　即使求得真君的真實情況與否，對它的本真是無所益損的。
　　人一旦享受而形成形體，就認為軀體是常駐不變的而等待最後的耗盡。
　　和外物相接觸，既有相互矛盾之時，也有切中事理之時，
　　他的心行追逐外物像奔馳一樣不能止步，這不是很可悲的嗎！
　　一輩子勞勞碌碌而看不見他的成功，精神不振，疲於勞役，
　　而不知道他的歸宿，這不是很可悲的嗎！
　　這樣的人生雖然說他不死，又有甚麼益處呢？
　　他的形體在不斷地變成衰老，他的思想又隨著形體的變化而消失，
　　這能不叫作最大的悲哀嗎？人生在世，本來就是如此的愚昧嗎？
　　難道只是我愚昧無知，而別人也有不愚昧無知的嗎？
　　若依據自己的成見作為是非標準，那麼誰沒有一個標準呢？
　　何必了解事物發展變化而有心地的人才有呢？愚昧的人也是有的。
　　如果說沒有形成主觀成見，便有了是非觀念，
　　這就像惠施的「今天到越國去而昨天已經到了」的觀點一樣。
　　這是把無有看成有。把無有看成為有，就是神明的大禹尚且不能理解，
　　我又有甚麼辦法呢！

　　眹：跡象，徵兆。

　　夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。
　　果有言邪？其未嘗有言焉？其以為異於鷇（音叩）音，亦有辯乎？其無辯乎？
　　道惡乎隱而九真偽？言惡乎隱而有是非？
　　道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？
　　道隱於小成，言隱於榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。
　　欲是其所非，而非其所是，則莫若以明。

　　言論不是吹風，發表言論的人都有所說的內容，
　　但他們的言論又都自以為得當而不能有定論。
　　他們果真有這些言論呢？還是沒有過這些言論呢？
　　他們自以為自己的言論不同於剛出蛋殼的小鳥叫聲，
　　到底是有分別呢，還是沒有分別呢？道是怎麼被隱蔽而有真偽的呢？
　　言論是怎樣被隱蔽而有是非的呢？道是無真偽的在甚麼地方不存在呢？
　　言論是無是非的在哪些方面有不可的呢？
　　道的本質隱蔽在片面認識的後面，言論的性質隱蔽在花言巧語之中，
　　因向才有儒墨顯學的是非之爭，他們都各自肯定對方之所非，
　　而非議對方之所是，如要肯定對方的所非而非議對方的所是，
　　則不如以空明的心境去反映事物的實情。

　　物無非彼，物元非是。自彼則不見，自知則知之。
　　故曰彼出於是，是亦因彼。彼是方生之說也。
　　雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；
　　因是因非，因非因走。是以聖人不由，而照之於天，亦因是也。
　　是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。
　　果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？
　　彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。
　　是亦一無窮，非亦一無窮也。
　　故曰：莫若以明。

　　宇宙間的事物沒有不是彼的，也沒有不是此的，
　　從彼方看不見此方，從此方來看就知道了。
　　所以說，彼方是出於此方，此方也依存於彼方。彼此是相互並存的。
　　雖然如此，生中有死的因素而向死轉化，死中有生的因素而向生轉化，
　　肯定中有否定因素而向否定轉化，否定中有肯定因素而向肯定轉化；
　　由是而得非，由非而得是，
　　因此，聖人不經由是非之途而只是如實地反映自然，
　　也就是因任自然這條道理。此也是彼，彼也是此。
　　彼有一個是非，此也有一個是非，果真有彼此之分嗎，果真無彼此之分嗎？
　　彼此都沒有它的對立面，這就是物通為一的規律。
　　符合道的規律才能得到它的運轉的圓機，以順應無有窮盡的發展變化。
　　是的發展變化是無窮盡的，非的發展變化也是無窮盡的。
　　所以說不如以空明的心境去反映事物的實情。

　　以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；
　　以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。
　　可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。
　　惡乎然，然於然。惡乎不然，不然於不然。物固有所然，物固有所可。
　　無物不然，無物不可。故為是舉莛（音廷）與楹，
　　厲與西施，恢桅憰（音覺）怪，道通為一。
　　其分也，成也；其成也，毀也；凡物無成與毀，復通為一。
　　唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。
　　庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；適得而幾矣。
　　因是已。已而不知其然，謂之道。勞神明為一而不知其同也，謂之朝三。
　　何謂朝三？狙（音居）公賦芧（音序），曰：「朝三而暮四」，眾狙皆怒。
　　曰：「然則朝四而暮三」，眾狙皆悅。
　　名實未虧而喜怒為用，亦因是也。
　　是以聖人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。

　　用指的概念來說明具體的指不是指，
　　不如用不是指的概念來說明一般的指不是具體的指。
　　用馬的概念來說明具體的馬不是馬，
　　不如用不是馬的概念來說明一般的馬不是具體的馬。
　　其實天地之大就是一指，萬物千差萬別不過就是一馬。
　　肯定自有肯定的道理，否定自有否定的道理。
　　道路是人走出來的，事物的名稱是人叫出來的，怎樣才算對的？
　　對的就是對的；怎樣算是不對的？不對的就是不對的。
　　怎樣算是肯定？肯定就是肯定；怎樣算是否定？否定就是否定。
　　萬物各有其存在的依據，萬物各有其合理性，
　　沒有甚麼事物是不對的，沒有甚麼事務是不可肯定的。
　　所以為了說明這個道理，可舉草莖和大柱子小大相同，
　　醜厲和西施醜美一樣，千奇百怪一切情態，
　　從道的觀點來看，都是齊一無別的。
　　萬物總體的分就是眾體的成，新事物的成又是舊事物的毀。
　　一切事物沒有成與毀的分別，還是把它們看成是齊一的。
　　只有這樣，通達的人才會通曉萬物齊一的道理。
　　因此，不用成毀的觀點看問題，而托付於循環往複的觀點看問題，
　　按循環往復的變化行事，就是無用之用，就無所不通，
　　無所不通，就無所不得。
　　達到滿意而有所得也就差不多了。
　　聽任自然吧，把萬物看成齊一而不去了解它的所以然，這就叫做道，
　　耗費自己的聰明才智才了解萬物齊一，
　　和了解萬物的本來面貌就是一樣的，這兩者沒有甚麼差別，
　　可以把它叫做「朝三」。
　　甚麼叫「朝三」呢？
　　養獼猴的老人在分給獼猴橡子時說：早晨三升而晚上四升。
　　所有的猴子都非常憤怒。老人又說：那麼就早晨四升而晚上三升吧。
　　所有的猴子都非常喜悅。
　　其實名義和實際都沒有甚麼虧損，然而卻使猴子喜怒不同，
　　這就是順應猴子的心理作用罷了。
　　所以，聖人調和是非而不去爭論，
　　這就是「因是」、「以明」兩個輪子缺一不能行走的道理。

　　莛：通筵，草莖
　　憰：欺詐，怪，奇異，怪異
　　芧：橡子

　　古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，
　　至矣！盡矣！不加以加矣！其次以為有物矣，而未始有封也。
　　其次以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。
　　道之所以虧，愛之所以成。
　　果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？
　　有成有虧，故昭氏之鼓琴也，無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。
　　昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也，
　　三子之知幾乎，皆其盛者也，故載之未年，唯其好之也，
　　以異於彼，其好之也，欲以明之。
　　彼非所明而明之，故以堅白之昧終，而其子又以文之綸終，終身無成。
　　若是而可謂成乎？雖我亦成也。
　　若是而不可謂成乎？物與我立成也。
　　是故滑（音古）疑之耀，聖人之所固也。為是不周而寓諸庸，此之謂以明。

　　古時候的人，他們的認識有最高境界。
　　甚麼是最高境界？他們認為宇宙未曾形成萬物的始初時刻，
　　認識是最高的，盡美盡善的，再不能增加甚麼認識了。
　　其次，則認為宇宙開始有了萬物時，萬物之間是沒有分別界限的。
　　再次，認為有了分別的界限，但未曾有是非之別。
　　是非觀念明顯了，道的觀念也就因此而虧損了。
　　道的觀念之所以虧損，是因偏私觀念的形成。果真有所謂成就和虧損呢？
　　果真還是沒有成就和虧損呢？
　　有成就和虧損，猶如昭文的彈琴；沒有成功和虧損，猶如昭文不彈琴。
　　昭文彈琴，師曠指揮，惠施依靠梧桐樹的辯論，
　　這三位先生的認識和才智接近最高峰了，所以載譽於晚年。
　　正因為他們各有所好，而炫異於別人，
　　他們各以所好去讓別人領悟，
　　用不是別人所非了解不可的東西而硬讓別人去了解，
　　因此以堅白論的糊塗觀念而終身。
　　然而昭文的兒子繼續昭文的事業，而終生無所成就。
　　如果說這就是所謂成就，那麼像我這樣的也算有成就了。
　　如果說這不可以稱為成就，那麼天下的事物和我都不能算是有成就。
　　所以，那些迷亂世人的眩耀的言論，聖人是一定摒棄的。
　　所以聖人不用這種言論，而是把認識寄寓於各物自身的功分上，
　　這就叫做心地如鏡地反映事物。

　　滑：迷亂。

　　今且有言於此，不知其與是類乎，其與是不類乎？
　　類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。
　　雖然，請嘗言之，有始也者，有未始有始也者，
　　有未始有夫未始有始也者。
　　有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始夫未始有無也者。
　　俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。
　　今我則已有謂矣，而未知吾所謂之果有謂乎？其果無謂乎？
　　天下莫大於秋毫之末，而大山為小，莫壽於殤子，而彭祖為夭。
　　天地與我並生，萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？
　　既已謂之一矣，且得無言乎？一與言為二，二與一為三。
　　自此以往，巧曆不能得，而況其凡乎？
　　故自無適有以至於三，而況自有適有乎？無適焉，因是已。

　　現在姑且在這裡發表些議論，
　　不知道這些議論與其他人的議論是同類呢，還是不同類呢？
　　同類也好，不同類也好，既然都是議論，那也就是同類了。
　　那也就與其他人的議論沒有甚麼差別了。
　　既或如此，還是請你允許我說清楚。
　　宇宙有它的開始，有它的未曾開始的開始，
　　更有它的未曾開始的未曾開始的開始。
　　宇宙有它的有，有它的無，更有它的未曾有無的無，
　　更有它的未曾有無未曾有無的無。
　　頃刻間產生了有和無，然而卻不知道這個有無果真是有，果真是無。
　　現在我發表了這些議論，然而卻不知道果真說了這些話呢，
　　還是果真沒說過這些話呢？
　　天下沒有比兔毛尖端更大的東西，而泰山是小的；
　　沒有比未成年死去的人更長壽的，而活八百歲的彭祖卻是短命的早亡者。
　　天地萬物都和我們同生於無，都與我同為一體。
　　既然已經說過合為一體了，還能再說甚麼呢？
　　既然已經說了與萬物一體了，又怎能說沒有說甚麼呢？
　　萬物一體的存在加上我所說的言論就成為二，二再加上一就成三，
　　從此往下推算，最高明的數學家也不能得出最後的答案，何況一般的人呢？
　　所以從無到有，以至於推出三來，何況從有到有的推演呢？
　　不要再住下推演了，還是因任自然算了。

　　夫道未始有封；言未始有常。為是而有畛也。請言其畛。
　　有左，有右，有倫，有議，有分，有辯，有競，有爭，此之謂八德。
　　六合之外，聖人存而不論。六合之內，聖人論而不議。
　　春秋經世先王之志，聖人議而不辯。
　　故分也者，有不分也。辯也者，有不辯也。
　　曰：何也？聖人懷之，炙人辯之以相示也。故曰辯也者，有不見也。
　　夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛（音牽），大勇不忮（音志）。
　　道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成，
　　五者圓而幾向方矣。
　　故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道？
　　若有能知，此之謂天府。
　　注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光。

　　大道從來是沒有界限的，言論從來是沒有準則的，
　　因為有了從無到有，才有了差別的界限，
　　請允許我談一談它的區別界限，有左，有右，有倫序，有合宜，
　　有分粗，有辨細，有競弱，有爭強，這是界限的八種表現。
　　宇宙以外的事情，聖人只觀察而不考核其類屬；
　　宇宙以內的事情，聖人只是論說而下加以評議。
　　《春秋》是記載治理社會的編年史，是先王治事的記錄。
　　聖人只評議而不爭辯。所以說，有有分別的，就有不分別的；
　　有可以爭辯的，就有不可以爭辯的。
　　這種說法是甚麼意思呢？
　　就是說，聖人把「存而不論」、「論而不議」、「議而不爭」
　　的觀點藏在心中不讓別人知道，
　　百家爭鳴的眾人卻爭辯不休而相互誇耀以自勝。
　　所以說這樣的辯者只能是各執一詞，只見己之是，不見已之非的片面性。
　　大道是用不著聲揚的，善辯的人是不用言說的，
　　最仁的人是不能偏愛的，最廉潔的人是不去表示謙遜的，
　　最勇敢的人是不傷害人的。
　　道如顯示彰明就不是道，言如爭辯就有所達不到的，
　　仁有常愛而不周，廉到極清白就不信實，勇到害人逆物就不會取得成功。
　　這五者雖有殘缺而接近道的一隅了。
　　所以，明智的人止於他所不知的境地，就是極點了。
　　誰能知道不用語言的辯論，不用聲揚的道呢？
　　如果有誰能知道這一點，這就稱得上是大自然的倉庫了。
　　這種府庫，注入多少東西都不會盈滿，取出多少東西也不會枯竭，
　　而且不知道它的源流來自何處，這就叫做隱藏起來的光明。

　　嗛：通謙，謙遜
　　忮：傷害

　　故昔者堯問於舜曰：「我欲代宗膾、胥、敖，南面而不釋然，其故何也？」
　　舜曰：「夫三子者，猶存乎蓬艾之間。若不釋然，何哉？
　　昔者十日並出，萬物皆照，而況德之進乎日者乎！」

　　過去帝堯問帝舜說：我想討伐宗膾、胥、敖，
　　每當臨朝，總是感到心情不安，這是為甚麼呢？
　　帝舜說：這三個小國的國君，猶如生存在蓬蒿艾草中間，
　　你心情不安，這是為甚麼呢？
　　過去十個太陽一起出來，萬物都在陽光下照耀，何況你的德行勝過太陽的光芒呢！

　　宗膾、胥、敖：上古時代的三個小國。

　　齧缺問乎王倪曰：「子知物之所同是乎？」
　　曰：「吾惡乎知之？」「子知子之所不知邪？」
　　曰：「吾惡乎知之。」「然則物無知邪？」
　　曰：「吾惡乎知之。」
　　雖然，嘗試言之。庸詎知吾所謂知之非不知邪？
　　庸詎（音巨）知吾所謂不 知之非知邪？
　　且吾嘗試問乎女：「民濕寢則腰疾偏死，蝤然乎哉？
　　木處則惴慄恂（音尋）懼，猿猴然乎哉？三者孰知正處？

　　齧缺問王倪說：你知道萬物有所共同肯定的道理嗎？
　　王倪回答說：我怎麼知道這些呢！
　　齧缺又問說：你知道你所不知道的東西嗎？
　　王倪說：我怎麼知道呢！
　　齧缺再問說：“那麼萬物就沒法知道了嗎？
　　王倪說：我怎麼知道這些呢！
　　雖然如此，還是讓我試試談一談這個問題。
　　怎麼知道我所說的知不是不知道呢？怎麼知道我所說的不知並不是知呢？
　　現在姑且讓我問你：人在潮濕的地方睡覺就會腰痛而偏癱，泥鰍是這樣嗎？
　　人在樹上居住就驚恐不安而發抖，猿猴也是這樣嗎？
　　這三種動物究竟誰最了解真正舒適的處所呢？

　　齧缺、王倪：傳說堯的賢人。
　　《大地》中記載：堯之師曰許由，許由之師曰齧缺，
　　齧缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣。

　　民食芻豢，麋鹿食薦，蝍（音即）蛆甘帶，鴟（音吃）鴉嗜鼠，四者孰知正味？
　　猿猵狙以為雌，麋與鹿交，鰍與魚游。
　　毛嬙（音牆）、麗姬，人之所美也，魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟，
　　四者孰知天下之正色哉！
　　自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然淆亂，吾惡能知其辯！

　　人吃牛羊豬狗，麋鹿吃蒿草，蟋蟀吃蟻，鷂鷹和烏鴉愛吃老鼠，
　　這四種動物究竟誰知道真正好吃的美味呢？
　　母猿猴與狗頭猿相配為雌雄，麋鹿和鹿相交媾，泥鰍和魚相追尾。
　　毛嬙、麗姬是世人認為最美的人，
　　然而魚見到她們就潛入水底，鳥見到她們就飛向高空，
　　麋鹿見到她們就疾速奔跑，這四種動物究竟是誰知道天下真正的美色呢？
　　依我看來，仁與義的端倪，是和非的途徑，
　　雜亂無章，我怎麼能知道它們之間的區別呢！

　　齧缺曰：「子不知利害，則至人固不知利害乎？」
　　王倪曰：「至人神矣！大澤焚而不能熱，河冱（音互）及而不能寒，
　　疾雷破山，飄風振海而不能驚。若然者，乘雲氣，騎日月，
　　而遊乎四海之外。死生無變於己，而況利害之端乎？」

　　齧缺說：你不知道利害關係，難道至人也不知道利害關係嗎？
　　王倪說：至人太神妙了！山澤燃燒而不能使他感到熱，
　　江河封凍而不能使他感到冷，疾雷辟山、暴風震海而不能使他感到驚恐。
　　像這樣的至人，乘著雲氣，騎著日月，而邀遊於四海之外，
　　死生都不能使他自己發生變化，何況利害這樣的小事呢！

　　沍：結凍，封凍

　　瞿鵲子問乎長梧子曰：
　　「吾聞諸夫子，聖人不從事於務，不就利，不違害，不喜求，不緣道，
　　無謂有謂，有謂無謂，而遊乎塵埃之外。
　　夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若？」

　　瞿鵲子問長梧子說：
　　我聽孔夫子說過：聖人不去從事世欲的事情，不貪圖利益，不迴避危害，
　　不喜歡追求世欲，不拘緣於道欲；
　　沒有說話就等於說話了，說了話就等沒有說話，
　　而遨遊於世俗之外。
　　孔夫子認為這些都是輕率的言論，
　　而我認為這些正是可以身體力行的妙道。你以為怎樣？

　　長梧子曰：「是黃帝之所聽熒（音螢）也，而丘也何足以知之？
　　且女亦大早計，見卵而求時夜，見彈而求鴞炙。」
　　予嘗為女妄言之，女以妄聽之。
　　奚旁日月，挾宇宙？為其吻合，置其滑涽（音昏），以隸相尊。
　　眾人役役，聖人愚芚（音春），參萬歲而一成純，萬物盡然，而以是相蘊。

　　長梧子說：這些話黃帝聽了也會感到疑惑不解，而孔丘怎麼會了解呢？
　　而且你也太求之過急了，見到雞蛋便想得到報曉的雄雞，
　　見到彈丸就想吃到烤鵬鳥肉。
　　我嘗試為你隨便說說，他也就隨便聽聽吧。
　　何不依傍著日月，挾持著宇宙，與日月宇宙萬物合為一體，
　　任憑是非雜亂不齊，把奴僕同樣看作是尊貴的人。
　　那些世俗的人們勞苦不休地追求知識，聖人則表現為愚昧無知的樣子，
　　渾同歷代變異而不為是非所亂。萬物都是如此，而互相蘊含於齊一之中。

　　涽：昏亂
　　芚：渾然無所知
　　參：糝的假借字，糝台，揉合
　　一：指一體無別

　　予惡乎知說生之非惑邪？予惡乎知惡死之非弱喪而不知其歸者邪？
　　麗之姬，艾封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟；
　　及其至於王所，與王同筐床，食芻豢，而後悔其泣也。
　　予惡乎知夫死者，不悔其始之蘄（音奇）生乎？

　　我怎麼知道對活著高興而不迷惑呢？
　　我怎麼知道對死亡感到厭惡而不像少年流浪在外不知回家的人呢？
　　麗戎國有個美女，是戎國在艾地戍守邊界人的女兒。
　　當晉國開始得到她的時候，哭得淚水濕透了衣襟；
　　等她到了晉獻公的王宮裏，和國王睡在一張方正而安適的床上，
　　同吃美味的牛羊豬狗肉時，才後悔當初不該哭泣。
　　我怎能知道死了不後悔當初不該貪生呢？

　　蘄：通祈，求

　　夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。
　　方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而後知其夢也。
　　且有大覺而後知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。
　　君乎！牧乎！固哉！丘也，與女皆夢也；
　　予謂女夢，亦夢也。是其言也，其名為弔詭。
　　萬世之後而一遇大聖，知其解者，是旦暮遇之也。

　　夢中開懷暢飲，醒了之後卻要痛哭流涕；
　　夢中痛哭流涕，醒了又去狩獵取樂。
　　當他正在夢中，不知他是在做夢，睡夢中還占卜問他夢中之夢的吉凶，
　　醒了之後才知道是在做夢。
　　只有特別清醒的人才知道人生是一場大夢，
　　而愚昧無知的人，自以為很清醒，表現出明察一切的樣子，
　　覺得他甚麼都知道。
　　甚麼君主啊，甚麼臣子啊，太淺陋了！
　　我看孔丘和你都在做夢，我說你們在做夢，我也在做夢。
　　這些言論可以把它稱為怪異的言論，
　　也許萬世之後會遇到一位大聖人能了解這個道理，那也是旦暮相遇的偶然現象。

　　既使我與若辯矣：若勝我，我不若勝；若果是也，我果非也邪？
　　我勝若，若不吾勝；我果是邪，而果非也邪？
　　其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？
　　我與若不能相知也。則人固受其黮闇。
　　吾使誰正之？使同乎若者正之；既與若同矣，惡能正之？
　　使同乎我者正之；既同乎我矣，惡能正之？使同乎與若者正之；
　　既同乎我與若矣，惡能正之？
　　然則，我與若與人，俱不能相知也，而待彼也邪？

　　即使我與你進行辯論，你勝了我，我沒有勝你，
　　你肯定對，我肯定錯嗎？
　　我勝了你，你沒有勝我，我肯定對，你肯定錯嗎？
　　是我們兩個人有一方是對的，有一方是錯的呢？
　　還是我們雙方都對，或者都錯呢？
　　我與你都不知道，別人本來就受到它的蒙蔽而暗淡不明。
　　我們請誰來評判是非呢？假使請觀點和你的觀點相同的人來評判，
　　他既然和你的觀點相同了，又怎樣評判呢？
　　假使請觀點和我的觀點相同的人來評判，
　　他既然和我的觀點相同了，又怎麼能評判呢？
　　假使請觀點和你我觀點都不同的人來評判，
　　他既然與我和你的觀點都不同，又怎麼能評判呢？
　　假使請觀點和你我都相同的人來評判，
　　他既然與我和你的觀點都相同，又怎麼能評判呢？
　　那麼，我和你和其他別人都不評定誰是誰非了，還等待誰來評判呢？

　　何謂和之以天倪？曰：是不是，然，不然。
　　是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯。
　　然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。
　　化聲之相待，若真不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。
　　忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟。」

　　甚麼叫做混同於自然來調和一切是非呢？
　　就是說：有是就有不是，有對就有不對。
　　是的如果真的是是的，那麼，是的不同是不是的也就不須分辨了：
　　那些辯論的言詞化作聲音而相互對立，因為不能相互評判，
　　所以就像沒有對立一樣，混同於自然之分，
　　順應著無窮的變化，從而享盡一生。
　　對的果真是對的，那麼，對的不同於不對的也就不須分辨了。
　　忘掉生死歲月，忘掉是非仁義，就能暢遊於無窮的境界，
　　這樣也就把自己寄托在不能窮盡的境域了。

　　天倪：自然

　　罔兩問景曰：「曩（音ㄋㄤˇ）子行，今子止；曩子坐，今子起，何其無特操與？」
　　景曰：「吾有待而然者邪？吾所待又有所待而然者邪？
　　吾待蛇蚹蜩翼邪？惡識所以然？惡識所以不然？」

　　影子的影子問影子說：過去你行走，現在你又停下；
　　過去你坐著，現在你又站起來；為甚麼你不能獨立呢？
　　影子回答說：我是有依賴條件才這樣的呀！
　　我所依賴的東西又有所依賴才這樣的呀！
　　我依賴蛇腹下的鱗皮和蟬的翅膀才這樣的嗎？
　　我怎能知道為甚麼會是這樣的！我怎能知道為甚麼不會是這樣的！

　　罔兩：影子的影子
　　景：古影字
　　曩：從前
　　無特操：沒有獨特的操守、隨物而動，沒有獨立性

　　昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與，不知周也。
　　俄而覺，則蘧蘧（音渠）然周也。不知周之夢為胡蝶與？
　　胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。

　　過去莊周夢見自己變為蝴蝶，栩栩如生飛舞自得的蝴蝶，
　　自己為適合心意而感到愉快。
　　竟然忘掉自己是莊周了。頃刻間覺醒了，就驚喜的意識到自己仍然是莊周。
　　不知道是莊周在夢中變成了蝴蝶呢，還是蝴蝶在夢中變為莊周呢？
　　莊周和蝴蝶畢竟是有區別的。這種物我的變化就叫做物化。

　　蘧蘧然：驚喜的樣子
　　物化：萬物融合為一